إذا تدخلت الولايات المتحدة في العراق بذريعة ضرب “داعش” فإن ذلك سيكون مرفوضاً ومداناً من قبل أي وطني أو قومي شريف في بلادنا، التزاماً بمبدأ رفض التدخل والهيمنة الأجنبية، الأمريكية والغربية بخاصة، لكن ذلك لن يجعل من “داعش” قوةً وطنية أو مناهِضة للإمبريالية، ولا من التحالف معها إستراتيجية صحيحة للذين يعتبرون أنفسهم وطنيين عراقيين أو بعثيين.
وكانت الولايات المتحدة منذ “الحرب الباردة” قد جعلت من بعض الإسلام السياسي جزءاً من إستراتيجيتها لاحتواء الاتحاد السوفييتي من جهة وحركات التحرر والنهوض القومي في العالم الثالث من جهة أخرى. وفي مرحلة “الحرب على الإرهاب” أخذ صراعها مع تلك الحركات شكل محاولة التخلص من قوة عمل فائضة، ومن ثم شكل ذريعةٍ لانتهاك سيادة الدول وفرض التعاون الامني عليها تحت طائلة اتهامها بالتواطؤ مع “الإرهاب”.
لكن منذ ما يسمى بـ”الربيع العربي” أخذت العلاقة الغربية مع “السلفية الجهادية” مسارات غير خطية ومتشابكة لا يمكن اختزالها في أي خط مستقيم، وهو ما ولّد تشوشاً في أذهان بعض مناهضي الإمبريالية في العالم. فالولايات المتحدة وحلفاؤها الغربيون يدعمون الحركات التكفيرية والظلامية في سورية، ويقصفونهم في اليمن وباكستان، ويتخذون منهم ذريعة للتدخل في مالي وأفريقيا الوسطى، ويدعمونهم ثم يحاربونهم في ليبيا أو أفغانستان… أما حكام السعودية والخليج العربي، حلفاء الولايات المتحدة الإقليميون، فيجتثون التكفيريين في بلدانهم، ويستخدمونهم في الآن عينه كأداة وظيفية في العراق وسورية ولبنان وعموم الوطن العربي، وهو ما يعطي أولئك الحكام حيزاً لـ”إنكار المقنِع” (إنكار دعمهم) أمام المجتمع الدولي، مما زاد التشوش في المشهد السياسي العربي.
لذلك لا نكاد نشهد دعماً غربياً واضحاً للحركات التكفيرية في موضعٍ ما، ربما يدفعنا لتوجيه اتهام مباشر لها بأنها صنيعة الطرف الأمريكي-الصهيوني وأداته، حتى نشهد حالات قصف أو خطف غربية لها، ولا نكاد نصدق الخطاب الغربي عن خطورة الحركات التكفيرية في نيجيريا أو العراق مثلاً، حتى نستعيد صورة دعمهم في ليبيا ثم سورية خلال الأعوام الماضية…
لا بد إذن من تشخيصٍ موضوعي للعلاقة الغربية-التكفيرية لا ينساق خلف الأماني الزائفة بأن الغرب سيصغي إلينا ويتفهمنا لو أوضحنا له أن ما يجري في سورية والعراق ولبنان هو “حربٌ على الإرهاب”… ولا يفرض رؤىً خطية ومسبقة الصنع بأن الغرب يقف خلف الحركات التكفيرية والظلامية في كل ما تقوله وتفعله مما يتجاهل الصراعات الدموية التي يخوضها الغرب ضدها أحياناً في بعض المواضع.
لا ريب في أن الحركات التكفيرية والظلامية زُرعت بذارها الأولى في العصر الحديث مع محاولات الاستعمار البريطاني احتواء حركات التحرر الهندية ثم المصرية، وهو ما يوثق له مثلاً روبرت درايفوس في كتابه “لعبة الشيطان: كيف أطلقت الولايات المتحدة الإسلام الأصولي” الصادر عام 2006. يُشار بالمقابل أن حركات التحرر الوطني المسلحة إسلامية الطابع التي انطلقت في الوطن العربي منذ أوائل القرن الماضي حملتها قياداتٌ صوفية، من عبد الكريم الخطابي إلى عمر المختار إلى عز الدين القسام، على الرغم من محاولة الإخوان والسلفيين مصادرة ذلك التراث النضالي العريق لحسابهم. كذلك يوثق روبرت درايفوس لذلك التحالف، الذي تحول إلى علاقة وطيدة طويلة المدى، بين الاستعمار البريطاني والحركة الوهابية في مواجهة محمد علي باشا، صاحب أول مشروع نهضوي تحرري وحدوي في العصر الحديث، ومحطم الدرعية عاصمة الوهابيين الأولى…
غير أن اللافكر، أو اللاعقل، التكفيري الظلامي هو بالتعريف الضد الأول للإسلام، والحضارة، والإنسان، والدولة الوطنية، والمواطنة، والمرأة، والعقلانية، وكل منجزات البشرية الاجتماعية والسياسية منذ بدء التاريخ.
بصفته تلك، وبقدرته على الانتشار بقوة “الإيمان”، لا بقوة الدعم الغربي أو البترودولاري فحسب، وبقدرته على التكاثف بشكلٍ أسي مع الزمن وبتجاوز ذاته رجعياً، وبقدرته تالياً على إنتاج جيوشٍ عقائدية منفلتة من عقالها تتمثل أسوأ ما في ثقافة الغزو المركبة على إعادة إنتاج عصر شبيه الإنسان النياندرثال، فإنه بات أشبه بفيروس مضاد للنهضة الإنسانية، لا القومية فحسب، وهو لا يعادي حركات التحرر والدول المستقلة فحسب، إنما يعادي الحضارة الغربية أيضاً.
تلك الصفات الجوهرية في تكوين العقلية التكفيرية الظلامية، التي نشأت في حضن حركة “الإخوان المسلمين” لتنفيها وتتجاوزها، تماماً كما تجاوزت “داعش” تنظيم “القاعدة” لتجعل الأخير يبدو قوةً “معتدلة”، جعلت من الجماعات التكفيرية الظلامية سلاحاً جرثومياً فتاكاً على مستوى الأيديولوجيا لا يعي ولا يفقه سوى غاية وجوده في تدمير الإنسان. لكن السلاح البيولوجي يصعب جداً احتواؤه في بقعة واحدة، فالجرثومة التي تلقيها على عدوك يمكن بسهولة أن تنتشر إليك عن طريق العدوى أو الهواء. والشباب المتأثر بالجرثومة التكفيرية الظلامية في الغرب مثلاً، خاصة من الأصول الأوروبية المسيحية، لا يمكن اعتبار اندفاعه للقتال في سورية أو العراق تحت راية المنظمات التكفيرية والظلامية نتاج تعرضه للتهميش السياسي أو الاقتصادي أو الاجتماعي، كما يذهب البعض، إنما هو نتاج أيديولوجي صرف، وشهادة عابرة للثقافات على قدرة الجرثومة التكفيرية على الاختراق العقائدي.
إذن استخدم الغرب السلاح الأيديولوجي التكفيري في مواجهة الاتحاد السوفييتي والمنظومة الاشتراكية والحركات والدول والتجارب النهضوية والتحررية والوحدوية في العالم الثالث عامة والوطن العربي والعالم الإسلامي خاصة، فكان بذلك كمن يستخدم سلاحاً جرثومياً فتاكاً أعمى يمكن بسهولة أن يرتد على من استخدمه ووظفه، فصار من الضروري لذلك أن يتم احتواؤه في المواضع التي يخدم مصالحه فيها، فإذا خرج عنها أو زالت فائدته حق ضربه وشطبه جزئياً أو كلياً، دون أن يعني ذلك أن وجود “داعش” في العراق، بما تمثله من مشروع للفتنة والتفكيك وكسر الهلال الممتد بين طهران وبيروت هو أمرٌ يتعارض مع المصالح الأمريكية-الصهيونية في بلادنا.
إبراهيم علوش
البناء 25/6/2014
للمشاركة على الفيسبوك:
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=903327029684533&id=100000217333066
